道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。这句话的主语是道，万物生在天地间，毋庸置疑，皆蕴含道而生，无为是道的角度来说的，就像地球围绕太阳转，并不是要去做什么，只是有引力等作用，这就是无为，但地球绕太阳转的结果，形成了稳定的系统，使地球上诞生了生命，产生了万事万物，产生了人类，而且整个大自然自有其规律，和生态平衡，万物也在发展，变化，这是无不为，归到人生哲学和人生修养上，不是通过什么无为达到有为，或者无为而自然有为，人本身并不是道，要是这么牛叉，人就是神仙，只动动念好了，道归于无为，也就是让我们在人生修养上要做到心时常清静，虚无，关键在于你怎么理解这个静，怎么达到这个静，当你有这个修养，我觉得你的人生境界就有提升了，在做事做人方面也会有很大变化，比如会轻松很多，自在很多等，，
谢邀：无为无不为……是老子指导人们修真的明示。
无为是说人在修练时的识神对身外不要有所意念。无不为是要修真之人用练精化气，练气化神，练神还虚之***作功，而达到无所不为，无所不为即大闹天宫的场景。这里的天、地、人都是比喻，是将人体比喻成小天地，与大自然的宇宙运转相同。
无为无不为，无所不为是老子对修***的明确指导，道德经是老子的精典著作！
“无为而无不为"出自老子《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”。说的是人要遵循自然之理，顺应自然的运行，不必去干预自然的运行，不做不必的事，但也必须去做“作为自然与社会一部分的你”遵循自然逻辑该做的事（无不为）。
为了保证礼法的有效实施，道家还提出了政治权力中的操作原则，即君无为而臣有为，这一原则正式出现于黄老学派。从历史上来看，老子针对统治者第一次提出了“无为”的主张，认为君主无为，百姓可以自化、自正、自富、自朴。
老子的无为主要是想消解统治者对百姓过多的控制与干涉，给百姓以更多的生存空间，以使社会恢复并保持和谐与秩序。当然实际的社会并没有这样简单，仅靠无为并不能使社会恢复秩序，正是由于此，黄老学派才提出了“法”作为君主无为的补充。《经法》云：“故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也，是故天下有事，无不自为刑名声号矣。刑名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。”《十大经》也说：“欲知得失，请必审名察形。刑恒自定，是我愈静，事恒自施，是我无为。”
君主之无为，是因为有刑名法度约束天下。与此相应，就是必须有执法的人，即所谓臣。黄老学派认为，君主必须无为，而臣子则必须有为。庄子学派作品《庄子·天道》及黄老学派作品《管子》都明确提出了这一原则。《天道》说：“无为也，则用天下而有余，有为也，则为天下用而不足。……上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。”《管子·心术上》也说：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”“耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫，心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故日：“上离其道，下失其事。”故日：心术者，无为而制窍者也。故日“君”。‘毋代马走’，‘毋代鸟飞’，此言不夺能。不与下试也。”
这是以心与九窍比喻君臣，充分表现稷下道家以治身、治国为一理的特点。照这样的解释，“君无为而臣有为”，第一是为了区分君臣不同角色，并保证君主处于主动的地位；第二是为了有效发挥大臣的能力，使各尽其责。总之，是于上下都有利的原则。“君无为而臣有为”的主张，对法家产生了重大影响，并在中国实际的政治生活中发挥了作用。
简言之，无为论，正确的理解应当是不违背事物的本性而为。“人主之术，处无为之事，而行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循而任下，责成而不劳”(《主术训》)，“上操其名，以责其实，臣守其职，以效其功”(《修务训》)，实质上是“君逸臣劳”，以臣下众人的智慧来实现君主的“无为”，而所谓君主的“无为”在于因势义导，并不代表放弃对官吏职责的考核。
道总是无为的，但是遵循规律来治理国家自然会成就了所有的事。
自然，道家的核心概念之一。道家自然分“创造自然的自然”和“被自然所创造的自然”,前者比后者更高,是后者的否定,因为它用“人为”否定了“自然”。但它也是同一个自然的“自否定”,因为“人为”、“创造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本质”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的两个层次,即“无为”层次和“有为”层次。只有“创造自然的自然”才是最自然的，因为只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常无为法自然。
无为，不是没有作为。
《大学》中有讲“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
当我把自己的德行修的足够好，定会有朋自远方来。
《中庸》有讲“大德者，必得其位，必得其禄口必得其名，必得其寿。”
